“O desenvolvimento tridimensional do hipercubo transforma-se num símbolo do divino.”
Salvador Dalí
Corpus Hypercubus, o enigmático ensaio visual concluído por Salvador Dalí em 1954, é uma das obras mais ambiciosas e “impossíveis” da história da arte, que procura representar e materializar algo que nenhum ser humano consegue ver directamente, um objecto matemático da quarta dimensão, mas talvez mais importante do que isso, estabelecer um elo entre a ciência e a fé cristã.
A composição apresenta-nos a crucificação de Cristo, mas sem os elementos tradicionais da Paixão: não há pregos, feridas, coroa de espinhos nem testemunhas para além de uma mulher, desproporcionalmente retratada, que olha de baixo para cima, o estranho crucifixo.
O crucifixo também não é uma cruz convencional, mas uma estrutura geométrica composta por oito cubos perfeitos, flutuando no vazio. Dalí dedicou quatro anos a esta obra, consultando matemáticos, estudando física quântica e garantindo precisão geométrica absoluta.
A pintura não tem contexto histórico. O chão é um tabuleiro de xadrez que se estende até ao infinito, com cinco quadrados pretos a formarem uma cruz escondida no chão, espelhando a do hipercubo. Cristo aparece em levitação, musculado e perfeito, sem sinais de sofrimento para além das mãos crispadas – numa clara desvalorização da agonia da crucificação, que cede à importância da ressurreição e do triunfo sobre as leis físicas do universo. A figura feminina é Gala, esposa e musa de Dalí, vestida de forma luxuosa (representando a glória da humanidade, não o luto).
Um cubo normal existe em três dimensões: seis faces, doze arestas e oito vértices. Se o “desdobrarmos” como uma caixa de cartão, obtemos uma cruz com seis quadrados. Um hipercubo (ou tesseract) é o mesmo, mas numa dimensão superior — a quarta. O seu “desdobramento” resulta numa estrutura de oito cubos, exactamente como a que vemos na pintura.
Como os humanos não conseguem visualizar a quarta dimensão espacial, Dalí pintou a sombra tridimensional desse objeto tetradimensional. É como um ser bidimensional tentar imaginar um cubo: só conseguiria ver a sua projecção ou sombra. Esta representação exacta, baseada em pesquisas que Dali desenvolveu com matemáticos (como Thomas Banchoff, da Universidade Brown), torna a obra única — não é uma aproximação artística, mas uma representação precisa de algo teoricamente existente, mas interdito aos nossos sentidos.
Na década de 1950, Dalí já era o surrealista mais famoso, mas estava a afastar-se do surrealismo puro (influenciado por Freud e o subconsciente), adoptando o que chamou de ‘misticismo nuclear’, uma fusão de catolicismo, matemática e ciência moderna. O seu “mestre” deixou de ser Freud e passou a ser Werner Heisenberg, o lendário pioneiro da mecânica quântica. Para Dalí, a física não contradizia a fé; pelo contrário, confirmava que a realidade é muito mais complexa e não materialista do que os nossos sentidos percebem.
Dalí via Cristo como ponte entre o mundo tridimensional (o cosmos material) e a quarta dimensão (o divino, o transcendente). O corpo de Cristo torna-se, metaforicamente, o “nono cubo”. O hipercubo desdobrado em três dimensões é composto por exactamente oito cubos. Esses oito cubos formam a estrutura da “cruz” que vemos na pintura. Dalí considerava o corpo de Cristo como o nono elemento cúbico — não um cubo físico visível, mas um cubo metafísico.
A obra une ciência e religião: num ano em que o CERN foi fundado (1954), Dalí propunha que a exploração da realidade pela física nos aproxima do que os crentes chamam divino — um universo com mais dimensões do que conseguimos perceber.
Como disse o crítico Kelly Grovier, a pintura encontra a ligação entre a espiritualidade da salvação de Cristo e as forças geométricas e físicas da matéria. Dalí afirmou a este propósito:
“Os pensadores e literatos não me dão nada. Os cientistas dão-me tudo, até a imortalidade da alma.”
Ao pintar, com precisão matemática, o impossível, Dali cria também uma resposta metafísica à era atómica: depois de a humanidade ter dividido o átomo, Dalí sugere que física e fé descrevem a mesma realidade vista de ângulos diferentes. A obra não é só visualmente impactante, mas uma declaração filosófica sobre a natureza da realidade, e as virtudes da fé e da ciência no século XX, lançando ainda uma ponte para os testemunhos de monstros sagrados do intelecto humano como Copérnico e Newton, que enquadravam a ciência como um instrumento de aproximação ao plano divino, um método de descrição das leis que Deus criou para realização do cosmos e benefício do homem.
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A pintura encontra-se actualmente no Metropolitan Museum of Art, em Nova Iorque. Este texto foi inspirado no clip vídeo do canal Inspiraggio, que aqui publicamos.
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